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南无阿弥陀佛!顶礼仁者!仁者可以搜《净空法师:为什么一定要念阿弥陀佛?》文章详尽细致的讲述为何净土法门如此殊胜,无数高僧大德,诸佛菩萨皆赞叹修学。末学在此恭录文章一部分希望对仁者疑问有所帮助“诸佛的密藏是什么?跟诸位说,就是这一句「阿弥陀佛」,名号功德不可思议!名号功德的究竟,知道的人实在太少。像善导**讲的,许多菩萨都不知道。他要知道了,他决定念佛,他为什么还要修其他的法门?不知道!不晓得这个方法是成佛最快速、最稳当、最圆满的方法。是因为不知道,他才不肯修。知道了,谁不愿意修这个法门?在我们**历史上,你看看许多不是净土宗,其他宗派的祖师大德们,到晚年对于这个法门了解了,认识清楚了,他全心去念佛,把其他的统统放下,专心念佛,求生净土。到晚年,他们真的搞明白,真懂了。真懂,没有一个不修这个法门。这是「诸佛密藏,究竟明了」,死心塌地念佛求生,决定没有二念,这是搞清楚了。一句「阿弥陀佛」,叫自己从凡夫圆满成佛。成佛之后,普度众生,用什么方法?还用这一句「阿弥陀佛」,这是大势至菩萨的法门。所以夏莲居在《净修捷要》里面提出净宗初祖是大势至菩萨。这是我从前没听说过的,我看到这一句,我非常佩服。他能说得出来,不简单!真的,大势至菩萨是净宗初祖。这个初祖是法界初祖,在虚空法界里面第一个提倡专修的,成功最快的,就是这个法门。释迦牟尼佛在我们这个世间示现成佛。这大家知道,菩提树下二七日中宣讲《华严经》,佛示现成道讲的第一部经。《华严经》最后,普贤菩萨「十大愿王,导归极乐」,这是我们娑婆世界的净宗初祖。东晋时代,慧远**在庐山「东林念佛堂」,领导一百二十三个人专修念佛法门,是我们**的初祖。都是讲专修专弘。纯到极处,是大势至菩萨,那叫真精进!我们把这些事理都搞清楚了,我们「疑」才真正能断掉。断掉之后,现相是什么?一部《阿弥陀经》,一句阿弥陀佛,其他统统都不要了,这个才叫你「疑」真正断掉了。还想念个《金刚经》,还想去拜个《大悲忏》,给诸位说,这都叫杂修,这不是精进。天天很努力很用功,我常说这叫杂进,不是精进,是杂进。换句话说,你的成就,就要打一个问号了;换句话说,没有把握。你要是精进的话,在一般人来讲,三年到五年,往生西方极乐世界,自己是真有把握。我这一生没有白过,我这个事情成功了,就是经上讲的「所作已,不受后有」,这两句话真能做到。但是诸位要晓得,学大势至菩萨才行,你才真正在这一生当中「所作已,不受后有」。你要是搞杂进,就靠不住了。那就要看临命终时,你的机缘如何;没有把握。这是我们不能不知道,不能不留意的。我们现在念佛,没有尝到法味,念念就念忘掉,念念「阿弥陀佛」就想起别的东西去了。这个不要紧,功夫不得力,你要继续努力的去念,要继续努力、要认真。刚才讲的,凡是障碍的东西统统要舍弃;换句话说,要专心、要一心、要清净心、要真诚心、要恭敬心。这样去念,你念个半年,在一般讲的时候需要半年就能尝到味道,尝到法味。法味尝到之后,往生西方的信心就有了。自己就有信心,你愈往下去念,信心就愈坚强,所以往生的时候,预知时至!功夫要是更深更好,那就不是「预知时至」,是可以「随意往生」。想什么时候去,就什么时候去,想早去也行,想晚去也行,也可以,这就是我们常讲的「生死自在」。所以功夫深的人,可以达到这个境界。这个境界,说老实话,我们每个人都可以做得到的,问题就是你肯不肯干,肯不肯专念。最怕的就是觉明妙行菩萨在《西方确指》里所说的,念佛最忌讳的是夹杂。所有一切功夫不能成就,都坏在夹杂上。夹杂,简单讲就是不专心。刚才讲,一面念佛,一面想念咒,一面还要看别的经,这叫夹杂,所以你功夫不得力。怕夹杂,这是一定要晓得。『度诸有情,演说**』,诸佛菩萨教化众生,虽然说一切法门,我们要晓得,他所说的一切法门都是诱导大众;换句话说,都不是正说,是方便说、是诱导你。真正的「正说」是什么?正说就是教你一心念佛,求生净土,这才是正说。所以《华严》拐弯抹角,费那么多事情,到最后还是叫你念佛,求生西方极乐世界。可是一般凡夫要不经过那一番说,他不相信!你直接跟他讲念佛就行了,不信!不能接受!所谓「难信之法」,就难在这个地方。所以我们要晓得佛菩萨慈悲,苦口婆心,善巧方便,种种方法诱导,让我们入这个境界。真正入这个境界了,明白了,对于佛菩萨的恩德才真正生起感谢的心。不是这样委曲婉转,怎么能够认识?怎么能够死心塌地去学这个法门?唯有这个法门一生成就。不用这个法门,这一生在佛门里面种一点善根而已,来生还照样搞轮回。底下这一段,很值得我们做参考的善财童子修什么法门?念佛求生净土,他修这个法门。但是参学呢?什么法门他都参学。参什么?如如不动!我还是念我的阿弥陀佛,你参禅,我并没有跟你学。你那个禅我都懂得,我念我的阿弥陀佛。你那个密,我也都懂得,我还是念我的阿弥陀佛。绝定没有受干扰!这是「定」,就是念佛三昧成功,一心不乱!我去参访,我样样清楚,样样明白,这是「慧」。有定有慧,这是我们应当要学的。不是说我跟那个学,就跟那个走了!不是的,他是一句「阿弥陀佛」念到底。我们怎么知道他是念佛的?我过去讲《华严经》讲了十六年,我这个念佛法门是从《华严经》上学来的。难信之法!我从前也不相信。我对净土的信心是从《华严经》上得来的。有一天忽然想到一个问题,想到什么?善财学什么?他修哪个法门?仔细把《华严经》从头到尾细细看一遍,才恍然大悟,他修的是「念佛法门」。怎么知道的?他的老师是修念佛法门。他的老师是文殊菩萨,文殊菩萨在《华严经》上念佛求生净土,文殊跟普贤两个人都发愿求生净土,善财是他最得意的学生,最得意的学生一定传授最得意的法门。文殊菩萨发愿求生净土,文殊是菩萨当中智慧第一,他选择的法门一定是第一殊胜,传给他的学生。所以我们就知道善财必定是跟老师一样,念佛求生净土的。然后我们再细细看,看他参学,第一个是德云比丘。德云比丘这第一个善知识,教给他的是念佛法门。我们**人常说:「先入为主」,第一个老师很重要!再看最后的一个,最后普贤菩萨「十大愿王,导归极乐」。你就晓得自始至终,念「阿弥陀佛」,求生净土。我在《华严经》上看到这个事实,才知道这个法门不可思议,重新来观察,重新来肯定,这才真正发心念佛了。以前虽然在**会下十年,天天劝我念佛,我也不敢违背,但是不甘心,不情愿,所以真的叫「难信之法」。我还是要把这个事情真的搞清楚了,搞明白了,才肯相信,才肯把这些经教舍弃掉,专修了。为什么是福慧双修?你想想尽虚空遍法界这些人,哪一个人的智慧能比得了阿弥陀佛?哪一个人的福报能比得上阿弥陀佛?我们在净土经论里去观察,阿弥陀佛的智慧、福报,不得了!连释迦牟尼佛都赞叹他,「光中极尊,佛中之王」。光就是智慧,「光中极尊」,就是智慧里面极尊;「佛中之王」,所有一切诸佛里面,智慧、福报最大的是阿弥陀佛。念阿弥陀佛的人,若能真心念、诚心念,真诚就能感应道交。所谓「一念相应一念佛」,这「一念相应」,把阿弥陀佛的智慧,变成我自己的智慧;把阿弥陀佛的福德,变成我自己的福德。佛念久了,不知不觉,阿弥陀佛的福慧我们都沾上光了,都跟他融通变成一体了。所以念佛人修行的时间短,成就不可思议,道理在此地。把阿弥陀佛无量劫所修行的变成自己的,这个方法妙极了。所以,「寂定明察」(也就是福慧双修),我们在一句佛号当中就能完成。在这一个社会、这一个时代,我们今天所处的这个时代是乱世,真的是天下大乱的时代,生活非常的艰苦。世界有许多落后的地区,我们就不必说了;像美国这种先进的**,我们仔细观察这边大众的生活,还是苦,真的苦不堪言。在这样的环境之下,如果我们还以一部分时间用在「解」上,实在讲是相当可惜!应当把力量集中在行门上,这一生当中取得决定的成就。就像古时候祖师所说的「三藏十二部,让给别人悟」,这是下定决心一门深入,不求解了;时间精力都用在行门上,这是求得决定成就的唯一方法。所以你选择正确了,就心安理得,心安就是定于一门。『求道和正』,这是讲修学的态度。用什么态度去修行?要「和」、要「正」。此处的「和」就是我们通常讲的「中道」,不缓不急,用这种心态。「正」是决定与佛的教诲相应。像我们念佛求生西方极乐世界,我们有深信切愿,这是「志愿安定」。我们在日常生活当中修学这个法门,一定要以经典的理论方法作依据,那就「正」了,修学就没有错误。『净定安乐』是我们现前所得到的受用。我们的心清净,心安定,真正得法喜充满,确实就像世间人讲的幸福、快乐、美满,真的能够享受得到。所以修净土殊胜的利益,不仅是在往生之后,没有往生之前就已经得到了《金刚经》上讲的「降伏其心」,跟这句意思是相同的。我们恶念起来了,立刻要有智慧、要有警觉,马上把它中止下去,这叫「降伏其心」。一切恶念,第一个念头起来,不怕;连第一个念头都不起,你已经是圣人,不是凡夫了。凡夫自然会起恶念,为什么?无始劫来的烦恼习气,它会起来的。这一起来,就觉悟了,古德常讲:「不怕念起,只怕觉迟。」这一觉,这个念头就控制住了。念佛人,马上把念头转到「阿弥陀佛」,那就是大觉;不管什么念头,恶念一起来,第一个是恶念,第二个就是「阿弥陀佛」,就转到「阿弥陀佛」了,这就叫修行,这就叫功夫。在禅宗里面讲,这就叫「觉照」。所以功夫得力不得力,就在这里看。我们能这样做,功夫就得力了,要能够「降化」。「降」是把它压住,「化」是转变过来;要能把恶念转成善念,把恶念转成阿弥陀佛,阿弥陀佛是善中之善,再没有比这个念头更善的了,转要会转。有一些学佛**,有一个很大错误的观念,认为佛菩萨靠得住,**他就行了。佛在这里讲得很清楚,「无谁代者」,「谁」包括佛菩萨,佛菩萨也不能够代替!《楞严经》上就说了一个很鲜明的例子。阿难尊者是佛的堂弟,释迦牟尼佛的堂兄弟一共八个人,世尊是老大,阿难是老八,最小的小弟。阿难多闻第一,不修行,脑子里打妄想,「你们要修,你们不修不行,我老大哥是佛,到时候他就把三摩地、奢摩他给我了,我不要修的,有靠山」;遭到摩登伽女之难后,才晓得大哥靠不住。这就说明了一定要自己修,所谓公修公得,婆修婆得,不修就不得,没有人能代替的!《地藏经》上给我们讲修福、讲超荐修福,那是怎么一回事情?这要搞清楚,若不搞清楚,就变成**。经上讲得明明白白,这是我们家的老人过世了,我们给他念经;他要不过世,我们就不念经了。念经谁得?自己得;所以说七分功德,六分自己得,他只得一分。他那一分是怎么得的?是因为他走了,给你这个缘分叫你念经,他就沾这一点光,其他的都得不到。所以你念七遍了,他算得一遍的福。实际上是不是真的得一遍的福?不见得。他只得个缘而已,叫你念经、叫你修行、叫你成就的,是这么一个道理。你念的人还要诚恳、还要真心,他才有利益。所以超度佛事有理论、有方法,确确实实能使恶道的家亲眷属,脱离恶道,生到人天善道,这是真的。但是如果说是超度到西方极乐世界,你们诸位想想看,我不必说了,能不能做到?如果要能做到,我们还要修什么行?念什么佛?佛菩萨大慈大悲,天天给我念,超度一下我们都去了。所以,读这个地方要晓得,佛讲真话,没欺骗我们,「身自当之,无谁代者」,求生西方净土是自己的事情,佛菩萨不能代替,要能够代替的话,尽虚空遍法界的众生统统都生西方。要不生西方,佛还叫什么慈悲!佛就不叫大慈大悲了。佛也没法子,佛只能够把方法、理论教给我们,事情还得我们自己干,这是正理。所以不像其他宗教说是信了就得救;我们佛门是信了不得救,解了也不得救,一定要行,行还要功夫相应才得救,不相应还不得救,这个才是给你讲真话。所以我们学佛的人,要如理、要如法,不求神通,不求感应,它自然会来。求,就错了;有求的念头,我们的心就不清净了。不求自得,因为你种的是这个因,它当然得这个果报。我今天种瓜,我天天希望得个瓜,那个希望真是冤枉,多此一举;它当然结瓜,它总不会结成别的,这是一定的道理。所以时节因缘到了,自然就成就,就能够满你的愿。这也就是我们**俗话说的「只问耕耘,不问收获」,这就对了,这一句也是这个意思。是啊,哪一部经都好。就跟**店一样,你看**铺里那么多**,哪一味**不好!每一味**都好。可是你要用,对症才能治病,不对症是病上再加病。这就是佛法的难处。今天蕅益**为我们介绍的是净土念佛法门。这个法门,特别是在这一部经里面我们所看到的,这个经没有人祁请。释迦牟尼佛开这一付**方时,没有人生这个病。他开了这付**方,这付**方是什么呢?所有一切病统统都治。这跟其他的方子不一样,可以治当时所有众生的病,也可以治未来一切众生的病,这未来就包括我们。这就搞清楚了,原来这一个法门,才是佛对我们说的,为我们开的。我们采取这个法门,依照这个法门修学,哪有不成功的道理。诸位要是看**佛教的历史,看看自古以来修学佛法的成就,你就会发现,修净土成就的人最多了。这证明,世尊这一部经,确确实实是为了利益一切众生所开的,不是单独给某一个人开的,不是单独给某一类人所开的。所以说在一切方便之中,就是在无量法门里面,要讲求最"直捷"的(这"直捷"用现在的话说,就是最积极的),最"圆顿"的(圆是圆满,顿是顿超,是不要经过次第的,一生当中可以成就的),这叫顿超的法门。佛法里面通常也讲顿渐两门,普通一般叫渐修,好像我们读书一样,有小学、中学、大学,一年级、二年级、三年级,按照这个顺序来修,这个时间要很长,这叫渐修。顿修可以躐等的,可以超越的,不必依照这个顺序,从小学一年级就可以超越到博士班去。我们现在讲,那都是属于天才儿童。这个法门是佛以他的本愿功德协助我们,我们可以在一生当中超越,超越无量的法门,超越菩萨五十一个阶级。这是很不可思议的一桩事情。那么怎么会超越呢?这也得要简单说说,否则的话,诸位要多听别人讲演佛法,对净宗就会产生怀疑了。所以这个法门叫难信之法,真的难信,因为他的方法太简单了,他的功德太殊胜了,叫人一接触,不敢相信。(阿弥陀经)你说,真正相信,真正肯修,这个人的福报有多大。我们六道当中任何一个人,不要说人间帝王,天王也不行,也比不上他。所以在《无量寿经》上我们读过,真正成佛机缘成熟的人,是过去无量劫来你所修行的善根成熟了,现前得到十方一切诸佛如来冥冥当中的加持,使你接触到这个法门,立刻就能解,能信,能愿,能行,这个谈何容易呀。所以我们自己一定要珍惜,决定不能在这一生当中空过了,那就太可惜了。这是说字。《要解》里面告诉我们,本师释迦牟尼佛他是修什么方法成佛的,这个也是古来大德没有提醒过我们的。蕅益**在《要解》里头提醒我们,这个就在《弥陀经》上,《弥陀经》上说,佛告诉舍利弗尊者说,"当知我于五浊恶世行此难事,得阿耨多罗三藐三菩提,为一切世间说此难信之法,是为甚难"。佛讲的,"五浊恶世行此难事,得阿耨多罗三藐三菩提",得阿耨多罗三藐三菩提就是成佛。换句话说,释迦牟尼佛成佛,就是念阿弥陀佛,修这一个法门成佛的,原来就出在这个经。这个经,我们天天念它,我们却疏忽了。**这一点醒,啊!我们这才明了,"说此难信之法",这个难信之法就是持名念佛的方法。所以佛是念佛成佛的。佛把念佛成佛这个方法教给我们,一定我们自己成佛的机缘成熟了。佛这一点醒我们,我们立刻就得到受用了。这个把说字介绍出来阿弥陀佛是西方极乐世界的导师,在《无量寿经》里面,我们读到阿弥陀佛四十八愿,我们知道他四十八愿是怎么来的。去年我们在此地讲《无量寿经》,都跟诸位报告过,愿愿都是接引众生往生西方极乐世界。西方极乐世界是十方世界所有一切诸佛所赞叹的。为什么一切诸佛都赞叹呢?因为一切诸佛都有一个共同的大愿,就是度众生成佛道。虽然有这个大愿,但是事实上帮助众生困难重重。众生根性不一样,嗜好不相同,所以是用的无量无边的法门。四宏誓愿里说,法门无量誓愿学,佛是用无量法门来度无量众生,就没有想到,阿弥陀佛那真是叫高度的智慧,太巧妙了,他用一个法门就普度一切众生。所以令一切诸佛不能不佩服,不能不赞叹。佛佛道同,诸佛如来不像我们凡夫,凡夫看到你有一个好法门,就嫉妒你,想方法来障碍你,这是凡夫。诸佛不一样,你这个法门好,好,我们大家都捧你,把我的学生也都送给你,诸佛如来是这样的。所以一切诸佛如来都把自己这些学生统统都介绍推荐到西方极乐世界,像我们的老师释迦牟尼佛一样。我们为什么不念释迦牟尼佛,释迦牟尼佛为什么劝我们到西方极乐世界呢,就是这个道理。阿弥陀佛这个法门好,释迦牟尼佛也分享阿弥陀佛的成就。释迦牟尼佛既然分享阿弥陀佛的成就,十方一切诸佛如来没有例外,统统都分享阿弥陀佛的成就,所以都劝一切众生念阿弥陀佛,求生西方极乐世界。所以西方世界就无比的殊胜庄严了。那么西方世界怎么去呢?这个条件太简单了,就这三个字:信,愿,念佛。你真的相信了,愿是你真正肯去、真正想去,只要你一天到晚老老实实念这句阿弥陀佛,就行了。你看这么容易,这么简单,你只要专心修学,临命终时阿弥陀佛一定来接引你。这个是他的本愿,四十八愿里面我们看到的。我们这个业报之身快要报完的时候,他就来接引我们。"永阶不退",这句话非常重要,因为我们修学任何一个法门,在一切诸佛刹土修行,都是进进退退的,所以修行的时间很长,很难成就。西方世界最大的长处,就是决定没有退转。这个世界就好比是诸佛如来在法界里头的一个大学,阿弥陀佛是校长,诸佛如来劝大家都到这个学校里面去求学。到了这个学校,只有升级,没有留级的,没有退学的。你说这个学校多好。升级,在这个经上也说的很有道理:有人升得很快,有人升得比较慢一点,那是你个人到西方世界用功勤惰的关系。你很勤奋,很认真,那你就很快速的往上提升。你要是稍微懈怠一点,那么你的进度就比较慢一点,但是绝对是进步,不会有退步的,只是进得快慢而已。这么好的一个地方啊这个净宗法门方法比较特殊,人人可以学。他不教我们住在定,他教我们把心住在阿弥陀佛上。住在阿弥陀佛,比住在定上是容易多了。一天到晚心里有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外什么都没有。这才叫你的心住在阿弥陀佛上,这个就是修净土,这个就叫心里真正有净土。古人讲,"有禅有净土",怎么叫有呢?心里头除了阿弥陀佛之外别的都没有,只有一个阿弥陀佛,你叫有净土。有净土,你就决定生净土,就决定得生。这心里有了阿弥陀佛,其他的统统没有了,也许同修要问,我还要上班,我还要做事,我家里还有许许多多的事,那怎么呢?是不是通通都不要管呢?不是的,世间事情样样都做,见到就做。做得圆圆满满,心里头没有。诸位要知道,这就是佛常讲的,"佛法在世间,不坏世间法"。绝对没有破坏世间法,不但不破坏世间法,而且成就圆满的世间法。《华严经》里面所讲的"理事无碍,事事无碍",理是讲的心性,事就是讲的一切万相。心性跟万相没有障碍,心性永远是清净的,事相再繁杂,也不会破坏心性的清净。何况清凉**又说,事事无碍。事与事没有妨碍,那就是一切都不妨碍啊。所以说是心里面有阿弥陀佛,心定在阿弥陀佛上,六根格外的聪明,格外的伶俐。为什么呢?他没有妄念,他没有妄想,所以眼见耳闻比一般人一定来得聪明。你做事一定做得更圆满,做得更周到,心愈清净。今天修行,要这个修法,要抓到这个纲领。这个修行方法,适合于现**放的社会。要用过去保守的方法,今天人不能接受,今天环境不适合了。所以在这个时代,我们用什么方法度自己,用什么方法帮助别人?一定要用开放的胸怀,一定要用大乘圆顿的教学,才能收到非常殊胜的效果,使大家都能够欢喜地接受,帮助他的生活更美满,帮助他的心情更调适。拿我们现在的话来讲,这个迷就是感情,情呀,**。智是理智,这个照就是理智。情越深,迷的就越重,就很难见到事实的真相。我们世间人害怕了,世间人都喜欢这个情要深才好呀!一旦要是情没有了,那这个人还有什么意思呢!大家都怕这个。其实诸位不晓得,世间人那个情,是从迷妄里面生的,所以那种情它的真相是虚情假意,不是真的。为什么呢?它会变化。会变,当然就不是真的,唯有从理智里面生出来的那是真的,永远不变,这个就是真情。诸位要记住,世间没有真情,你们千万不要上当,世间决定没有真情,都是假的,虚情假意。我们不会被人欺骗,自己也不要欺骗自己,这个才叫有智慧。那么,什么时候才会有真情呢?实在讲,佛在大小乘经里面都跟我们说过,他说你证得阿罗汉果之后,才能相信你自己。换句话说,阿罗汉的情就比较真,就不是假的了。为什么呢?不会变的,不会随着自己感情变,不会随着外面境界变,那是真的。这个真的情,佛法里头不用这个字,换了个名词,叫慈悲。诸位要知道,慈悲就是真的情,不会变的。所以我们用一个慈悲,用一个情与爱,来辨别真与假。情跟爱都是假的,都是会变的,都不是永恒的;慈悲是不变的。为什么呢?慈悲是从寂照里面生出来的。寂就是清净心,照就是清净心的起作用。佛教里常讲,"不变随缘,随缘不变",这个不变就是寂的意思。本来无一物嘛,它怎么会变呢。有一物才会变,无一物当然就不变了。照就是随缘,像一面镜子一样,它不变,但是它照的时候,随着外面的境界。"次劝发愿以导行",像佛在这个经上讲的,"众生闻者,应当发愿,愿生彼国"。像这些话,在本经里面说过三次,一而再、再而三地劝勉我们,劝勉我们应当要发愿,要发愿到西方极乐世界去。你要问为什么呢?到西方极乐世界有四种利益。第一种利益是寿命长久,无量寿呀。我们这个世间寿命太短了,做什么事情都不能成就,时间不够用。所以大事业,一定要长寿。西方世界无量寿。所以成佛,你看释迦牟尼佛讲,成佛在我们娑婆世界需要多长时间?要三个阿僧祗劫,这个时间太长了。但是西方世界的人无量寿,对他来讲,三个阿僧祗劫不算什么,那时间不长。譬如我们人的寿命,算一百岁吧,成个佛要多少时间?三天,那还算什么呢,根本就不算什么。所以这个原因,我们一定要到西方极乐世界去。第二个好处是见佛。佛是最好的老师,真是全知全能。我们在这个世间,遇一个善知识很不容易。纵然是个善知识,他为我们讲的东西,跟佛相比那还差得远。所以佛才是最好的老师,我们要亲近最好的老师,一定要到西方极乐世界去。这是第二个好处。第三个好处,闻法。在西方极乐世界,经上讲的,六尘说法,我们闻法的时间几乎不中断的。这是任何一个世界所没有的。西方世界闻法没有中断,所以他不会退转,他只有进步,不会退步。第四个好处,诸上善人俱会一处。同学好,朋友好。哪些人做朋友呢?观音、势至、文殊、普贤,在西方极乐世界是同学,是同参**呀。跟这些人天天在一起,你怎么会堕落,怎么会退步!所以有这四种好处,你要是想通了,那你就会下决心,非去不可。这四种好处,娑婆世界一个都找不到,所以这是劝我们要发愿,一定要去。你想去了,真正发了心了,想到西方极乐世界去了,那要修什么法门才能去呢?念佛。就是这一句佛号,所以非常简单,非常容易。名号功德不可思议,你千万不要以为,这一句阿弥陀佛恐怕不行吧,恐怕力量不够吧!这太简单、太容易了,连三岁小孩都会念,这就能到西方世界,一生就能成得了佛吗?你要这么怀疑,那就错过了,那真叫大错特错了。名号功德真正不可思议,我在去年讲《无量寿经》跟诸位讲过,跟大家分析过。那么这句佛号要怎么个念法?大势至菩萨教给我们:"都摄六根,净念相继"。这就是把念佛的方法教给我们,念佛要净念,着重在这个净字。怎样才做到净呢?我心里有妄想,就不净;心里面有杂念,就不净;心里面有怀疑,就不净。要用清净心去念。所以不怀疑,不夹杂,这才叫净念。底下是相继,相继就是不中断。所以要记住,不怀疑,不夹杂,不中断,这就成功了。念的方法,大声念,小声念,默念,都可以。你怎么样念得舒服,你就用什么方法念。最重要的就是做到净念,这个是不变的一个原则。你念六个字也好,念四个字也好,都可以。这个经里面讲,"执持名号",名号就是四个字。南无两个字是梵语音译过来的,它的意思是归依的意思,恭敬的意思,也就是归依阿弥陀佛,恭敬阿弥陀佛,礼敬阿弥陀佛,是这个意思。如果真正决心要往生西方极乐世界,那就学莲池**,那个恭敬客气话不要了,就念四个字。莲池**自己念佛是念四个字,教别人是念六个字。人家问他为什么你教别人念六个字,自己念四个字?他说我自己这一生当中,决定求往生,所以客套都省掉了。我教别人呢,别人未必想生极乐世界,加一个归依、恭敬客气一点,跟阿弥陀佛结个缘。所以看看你是念四个字,还是念六个字,自己决定了。”末学愚钝,所知所述全部来自古圣先贤大德和其它仁者们,末学自己措辞不妥之处恭请仁者原谅!恭祝仁者一切善愿速成就!恭祝咱们尽虚空所有家人幸福美满!六时吉祥!南无阿弥陀佛!
佚名
2024-12-24 00:05:46
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