开过光的护身符不能见光吗？？

护身符的用途
　　根据文献显示，护身符有多种用处，主要有以下几种：
　　保护生命
　　保护身体
　　增长权势
　　增长运气
　　增长魂命
　　除灾难
　　四忌之灾难（十二地支中，各支前后之第四支为“四忌”）
　　消除年灾，
　　消除魔难，
　　消除恶兆，
　　消除夭折鬼，保护小儿。
　　为子孙繁衍
　　消除牲畜所受灾害
　　消除星曜灾难
　　消除男子因男运未摄受与
　　女子因女运未摄受所造成的损害，
　　消除破败魔障，
　　消除女鬼造成的损害
　　消除“甲波”鬼的损害
　　消除“刚波”厉鬼的损害
　　消除麻疯病
　　消除土地神的损害
　　消除连续死人的灾难
　　前往严厉的土地神处时为消除灾难
　　消除大传染病
　　防火灾
　　消除一切不吉利等等

所以没有事，反而会有好处

注：据藏文文献《文殊菩萨能轮除一切过患所不可缺少的窃诀宝镜》（题目意译）所载，其具体的绘制法是这样的，首先在干净的布或者白纸上绘出中心和七个圆圈，其中中央图案绘为九格，于九格的中间方格内写“＃”在此字下方和周围的方格内为九宫数字。接着在此外侧之第一圆圈内填写咒语“＃”，及带护身符者的愿望（即带此护身符的主要目的）。第二圆圈内绘八瓣莲花，其中又从南起绘八卦图形，如果不熟悉八卦图形，就填写八卦的名称。第三圆圈内绘十二属相，即南方为马蛇，西南为羊，西面为猴鸡，西北为狗，北方为猪鼠，东北为牛，东面为虎兔，东南为龙，或者写十二属相的名称亦可。第四圆圈内的八瓣莲花上，东边写“＃”南边写“＃”，西边写“＃”，北边写“＃”四边的相间处写“＃”。第五圆圈内写星、曜、土地神等的咒语。第六圆圈内同样填写咒语。第七圆圈内写咒语与第一圆圈相同的祈愿语。在第七圆圈的外侧绘仰卧乌龟，其头朝南，头顶绘火山，东面绘树木，其西边绘世或镰刀形，乌龟尾处绘水纹，四肢处绘文形图案，内有“＃”字。
　　其中八卦的排列方位不同于先天八卦（即伏羲八卦方位）与后天八卦（即文王八卦方位），现排列如下，可资比较：
　　＊护身符中的八卦位如果从外向内看则西为巽，东为兑，东北为震，西南为艮，余四卦从内外观之皆同。因此护身符中八卦的序位无论从内外观之，皆于著名的先后天序位有差异，相对而言，略接近于所谓的文王八卦方位。与文王八卦方位间的主要不同处在坤卦、巽卦和震卦，护身符中将巽卦置以东，似与图中五行相配有关，因巽卦象征风、木，而护身符中于东绘树木。另护身符中八卦的排列特点是两个相反的卦象互相对应，即离与坎，巽与兑，震与艮，乾与坤。如此看来，护身符中八卦的序位是有其自身的含义，而非是随意的排列。
　　护身符中于四面方位分别绘有火山、树木、刀和水纹，分别象征火、木、金、水四种，中央为土。五行的方位与**传统五行方位一致。五行之说最早见于《尚书·洪范》（对于该书的作者、时代众说纷纭），被认为是**传统文化的核心之一。五行之说对于藏族文化影响也颇大，尤其在藏族传统的历算、**学、占卜等方面所广泛运用，至今如此。
　　在印刷的护身符中的九宫图里没有填写数字，留在进一步制作时填写。一般藏族九宫图中的数字填写与内地九宫图一模一样，即为：
　　４ ９ ２
　　３ ５ ７
　　８ １ ６
　　九宫的起源颇为复杂，常与所谓的“河图洛书”相联，即九宫源与“河图洛书”。《易传》云：“河出图，洛出书，圣人则之。”然河图洛书的具体内容历来没有定论，争议颇大。宋朝时期分为两家，即蔡元定的河图与洛书、刘牧的河图与洛书。刘牧所主张的与蔡元定正好相反，即蔡元定的河图为刘牧的洛书，蔡元定的洛书即刘牧的河图。藏族地区的九宫图与蔡元定的洛书，刘牧的河图相同，数为“戴九履一，左三右七，二与四为肩，六与八为足，五为腹心，纵横书之，皆十五。”而根据远古传说，伏羲时代，有一神奇龙马出自于黄河，背负‘河图’，又有神龟出自洛水，背上有洛书。伏羲根据河图、洛书上的阴阳点而画八卦。而藏族的护身符绘于龟背上，则定是依据“龟背洛书”之说。藏文汉历著作中，有世间一切形成于乌龟之说。伏羲依河图洛书造八卦之说，多为当代学人所弃，而藏族传统仍奉行此说，故藏族文化中“八卦九宫”密不可分，常做为一个整体出现于历算、占卜、祭祀等文献之中。土观·洛桑却吉**的《宗教流派镜史》中对河图与洛书的传说都有记述，只是洛书的说法不同于我们上面所述的故事，言是夏禹所得。当然，这非是作者自创，而是他在中原时别人讲述给他的。因此清朝时期，藏族学者亦对中原学界中有河图洛书八卦《周易》等方面的争议有所了解。但在历算、**学、、宗教仪轨等中使用八卦九宫时，只注重其实用、象征性，而很少顾及源流之类的学术见解。
　　如前所述，藏族地区将“八卦九宫”视为神，在祭祀文献中与其他的神佛并列，为祭祀供奉的对象，赋予其更为神奇的一面。藏传佛教的一些高僧甚至认为《周易》的思想与**无上部相近。《宗教源流派镜史》中载：“吾等具德上师一切智游戏金刚曾云，‘易经奥义可说与无上密部相合。’此为其亲弟子所语”。（刘立千译本）一切智游戏金刚即作者的上师、清朝大国师章嘉若必多杰，他精通藏、汉、满、蒙四种文字，对**的传统文化自有所认识与研究。他这句话颇分量的话，表明他对**的**法无上瑜伽部与**最深奥的经典《易经》间有所比较，非是轻率断言。亦足见《易经》所代表的八卦文化一直得到了藏传佛教界的重视，并成为藏族传统文化的组成部分。护身符中的乌龟、五行、十二生肖（地支）、八卦、九宫等象征着宇宙万有、生命本源及其运行规律，并依此来避祸求福，具有深层的文化内涵。另外，九宫是典型的幻方数学，而古代人类极为**类似的幻方数学，认为有种种神奇功效，可以保护人的生命。印度人也有幻方作为护身符的习惯，**伯世界也重视幻方的作用（见夏鼐《考古学和科技史》）。因此以幻方作护身符，也非是藏族所特有的。
　　b护身符的加持开光法
　　当护身符绘制完后，就要行开光仪轨，加持护身符。若无加持程序，则同于普通图纸，没有功效，这是藏传佛教的普遍法则。护身符的开光法中也强调自我净化、观想、诵咒等基本内容。首先观想自己为妙音文殊菩萨或其他本尊。并观想空性中所出五行堆积轮上，有黄色轮八瓣莲花，从其中央＃字，有金黄色文殊身，左手高扬宝剑，右手持邬东波罗花，花上有般若经函，佩戴珍宝装饰，着丝绸外衣（袈裟），跏趺而坐。其东从＃中所出木天女光绿母，色为绿青，右手持树枝，左手持玉念珠。南面，从“＃”中所出火天女能烧母，色为红色，右手持能照亮三界的灯，左手持珊瑚念珠。西面，从“＃”中所出金天女能断母，色为白，右手持铁钩，左手持白水晶念珠。北面，从“＃”中所**天女能湿母，色为蓝，右手持甘露瓶，左手持银念珠。四面相间处，从四＃中所出，从东南起向右持妙高山，左手持金念珠。观想八天女为文殊之头饰，并意想各个之心间为生起基之种子（＃），从中发出光明，光明如同铁钩迎请智慧本尊融入自身。随之献供养，念诵咒语＃千百遍，及第四圆圈内的密咒，撒花。复观想从轮、本尊（天）等中发出光明，消除对求护身符者的任何损害，消除一切罪过。复发光明，情器融于轮本尊，八天女摄入主尊心间。复次意想此亦化为光，此轮（即护身符）具有实现欲愿的能力，继将护身符折叠起来，用五色线缠成十字形，用布包裹，并意想护身符化为光明融入系者之身，实现愿望。
　　以上是根据文献资料，对护身符的开光加持法所作简述。其方式属于佛教**法门，或者谙依据**法门确立的。其观想出的本尊文殊与八天女的象征性，则有显示出院文化交流的背景。如同前文所述，藏族地区历来将中原地区的**学、历算、风水、占卜等的最初传授者说成是文殊菩萨，因此有关法门中的主神非文殊莫属。清朝时期的土观洛桑曲吉**对此提出了批评，他说：“汉地历数之学，其起源，唯如上述，然藏地老辈则或说为汉历初由文殊在汉地五台山所说。或尊胜天女头顶所出。或说是由莲花生阿阇黎所说，造作如是多种妄语。……”（《宗教源流派镜史》刘立千译本）。然而大多数人仍然按从前传说行事，或者说这种传说是为适应整个**文化体系而产生的，从而也能够大胆、广泛地吸收。观想出的八天女，则代表了五行。其中用四天女来象征土，其余四天女分别代表木、火、金、水四行。这里也似乎暗示着阴阳规律，即五行为阴，主尊为阳，也同于无上瑜伽部中主尊与明妃相配的特点，即阴阳一体。我们可以说中原文化传入高原后，不断地被藏传佛教吸收、融合，予以新的诠释，使人感到包容在**文化体系中的阴阳五行、八卦九宫等典型的**传统文化并不显得孤立、突兀，或者也没有显得令人不可思议、难于理解。二种文化交融一起，组成了一个有机的体系。显然，这种交融显示出了二种文化在内涵上具有某种共同处，正如前面所引章嘉国师的话，两种文化没有处在互相排斥、对立的面上。另外，“八卦”等的神秘意蕴、匪夷所思的来历，也能激起具有浓厚神秘主义思想的**信仰者的共鸣，并试图加八卦文化安置在藏传佛教之中。这种吸收和融合取得了惊人的成功，得到了推广和运用。几乎没有一个学者不知道八卦的含义，也没有一个信徒不相信八卦的神秘作用。