元宵吉祥物有哪些

农历正月十五，为元宵节，又称上元节、元夕节，简称元宵、元夜、元夕。元宵节最大的民俗活动是张灯观赏。人夜，万家灯火通明，热闹非凡。宋人辛弃疾《青玉案•元夕》对当时元宵灯火有精彩的描绘：东风夜放花千树，更吹落、星如雨。宝马雕车香满路。凤萧声动，玉壶光转，一夜鱼龙舞。元宵节的灯，装点了节日的喜庆欢乐气氛，寄托了人们祈年求丰、纳吉迎祥的愿望。灯成为元宵节活动的中心、吉祥的象征，与元宵节的起源、形成有着密切的联系。关于元宵节的起源，自古见解纷纭，说法很多。不同的说法，都有一个共同点，那就是元宵节的起源都与灯俗的形成有关。有代表性的说法有如下几种：
其一，祀太一神说。据《史记•封禅书》说：汉武帝采纳方土谬忌的奏请，设坛祀太一神。“太一”，又称“泰一”、“太乙”、“泰乙”，是天神中最尊贵的神，地位在五帝之上。太一神由五帝辅佐，古代天子一年要在春、秋各祭祀一次太一神，祭祀场所在东南郊。《史记•天官书》张守节正义：“泰一，天帝之别名也。刘伯庄云：泰一，天神之最尊贵者。“太一神早在战国时已成为人们崇祀的尊神。《九歌•东皇太一》注：“太一，星名，天之尊神，祠在楚东，以配东帝，故云东皇。”楚人以太一星为太一神，加以祭祀，因祀祠设在楚东，配以东皇，所以又称东皇太一。屈原《九歌•东皇太一》说：“穆将愉兮上皇”。上皇即上帝，亦即东皇太一。《太平御览》卷二引《五经通义》：“**大帝亦曰太一。”可见，太一神即天帝，所以典籍称“天之尊神”、“天神贵者”。汉承楚俗，于正月祭太一神，也是因为太一神崇高的地位。《史记•乐书》说：“汉家常以正月上辛祠太一甘泉，以昏时夜祠，望明而终。”唐朝徐竖《初学记》引《史记•乐书》曰：“汉家祀太一，以昏时祠到明，今人正月望日，夜游观灯，是其遗事。”汉武帝通宵达旦地祭祀太一神，灯火通明，后相沿成俗，形成了张灯结彩的习俗。宋朝朱弁《曲洧旧闻》也说：“上元张灯，自唐时沿袭汉武帝祠太一自昏至明故事。”西汉祀天神活动，仅限于朝廷，尚未形成全民性的节日习俗。当然，以灯火夜祀天神确与元宵节有关，不过，夜祀天神并非始于汉武帝。
其二，燃灯表佛说。东汉永平(58～75年)年间，明帝为提倡佛教，于上元夜在宫廷、寺院“燃灯表佛”，令士族庶民家家挂灯，此后相沿成俗，形成盛大的灯节。宋朝高承《事物纪原》说：“西域十二月乃汉正望日，彼地谓之大神变，故汉明令燃灯表佛。”
其三，祀上元神说。唐代，受道教三元说的影响，形成了元宵节。道教的三元分别指上元天官、中元地官，下元水宫，三官实来源于原始崇拜的天、地、水三种自然神，后经人格化而成为人神。道教为三官分别编排了出生日，便形成道教的三种节日。正月十五是上元天官生日，为上元节；七月十五日是中元地官生日，为中元节，十月十五日是下元水官的生日，为下元节。道教每逢三节，都要举行祭祀活动，祭祀都要燃灯，彻夜不灭。上元节夜晚的祭祀活动，即成为灯节。明朝刘侗说：“上元三夜灯之始盛也。玄宗正月十五前后二夜，金吾弛禁，开市燃灯，永为式。”
上述三说，没有真正揭示元宵节最早的源头，但也有合理之处，即反映了元宵节在逐渐形成过程中的不同阶段的情况，表明元宵节是由多种文化因子与习俗逐步复合而成的。因此，三说可以作为我们考察元宵节形成过程的材料，但却不能成为追溯元宵节最初起源的依据。事实上，元宵节起源的时代比三说所指的时代要早得多。元宵节的萌生，可追溯至先秦祭天仪式，元宵节的灯俗则是由祭天燎祭仪式演化而来。天神的观念，在新石器时期已经出现，但有关燎祭天仪式的明确记载不早于周朝。《周礼•**•大宗伯》说：“以祭祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星辰。”周人祭天，兼及日、月、星辰，即所谓“祭天之礼，兼及三望”，三望即日、月、星**。日、月、星已被纳入周人祭天的范畴，成为天神或天的偶像。周人祭天，用“禋祀”或“实柴祀”。“禋祀”与“实柴祀”都是燎祀。燎祀是以柴燃烧来祭天，燃烧时的柴烟升上天空，表示为天帝所接受。《礼记•大传》说：“柴于上帝。”《说文解字》说：“柴，烧柴燎祭天也。”《仪礼•觐礼》说：“祭天燔柴。”燎祭烧柴的火光，在夜晚就显得特别耀眼、神秘，因此，又有在夜晚烧柴祭天的仪式。周人燎祭中的庭燎，即是在夜晚烧火祭天的仪式。《周礼•秋官•司恒氏》说：“凡邦之大事，其焚烛庭燎。”郑玄注：“坟大也，树于门外曰大烛，于门内曰庭燎，皆所以照众为明。”“照众为明”，说明庭燎应在夜晚。庭燎祭天仪式，后世仍有遗存。明朝高谦《四时幽赏录》说：“除夕，唯杭城居民家户架柴燔燎，火光烛天，挝鼓鸣金，放炮起火，谓之松盆。”《帝京景物略》也说：除夕“夜以松柏枝杂柴燎院中，曰烧松盆，熰岁也”。庭燎的遗存形式也表明周代的庭燎是在夜晚。燎天祭礼，其**别是庭燎祭天仪式，包含了后世元宵节形成的基本因子。可以说，元宵节是由燎天祭礼逐渐演化而来的。因此，燎天祭礼可以视为元宵节最早的源头，先秦时期可视为元宵节的萌芽期。
至西汉，先秦燎天祭礼(主要指庭燎)发展成为正月上辛宫中燃烛祭太一的仪式。西汉燃烛祭太一神与先秦燎天祭礼一脉相承的关系，是显而易见的。太一即先秦之天神，前文对此已有说明。事实上，太一只不过是人们用阴阳学说的概念，为天神所取的名称。太一又为北极星的代称。《史记•天官书》说：“中宫天极星，其一明者，太一常居也。”《星经》也说：“太一星在天一南半度，天帝神，主十六神。”道教以太一神为天神，与先秦祭天兼祭日、月、星的做法是相一致的。**的天神与日、月、星神往往是相互混淆，难以截然分开的，所以常常一并祭祀。此外，除祭祀对象一致外，西汉的祭法也与先秦的祀法有着继承与发展的关系。先秦周代庭燎祭天以柴烧火为祭，西汉则改用灯火为祭，性质并没有发生改变，只是更为方便，经久而已。但也应该看到，由于改用灯火，通宵达旦地举行祭祀，便悄然滋生了观赏、娱乐、欢庆的节日因素。《史记•乐书》说：“汉家常以正月上辛祠太一甘泉，以昏时夜祠，到明而终。常有流星经于祠坛上。使憧男憧女七十人俱歌。“祭祀之夜，流星与灯火相辉映，少男少女以歌为祭，既娱神，也娱人。西汉祭太一神，已具元宵雏形，然而祭祀活动毕竟不同于节日活动，西汉只能是元宵节形成的成长期。
有趣的是，西汉祭太一神的仪式，至后世演变成元宵节后，在一些地区的祭星活动中仍有保留。祭星又称顺星，主要流行于旧时的北京地区。清朝潘荣陛《帝京岁时纪胜》说：正月“初八日传为诸星下界，燃灯为祭。灯数以百有八盏为率，有四十九盏者，有按《玉匣记》本命星灯之数者。于更初设香楮，陈汤点，燃而祭之。观寺释道亦将施主檀越年命星庚记注，于是夕受香仪，代具纸疏云马，为坛而祭，习以为常”。旧北京的祭星，保留了西汉祭太一的仪式。两者的一致性，不仅体现在燃灯仪式上，也表现在对象上，如前文所述，太一又指星名，祭太一本身有祭星之含义。因此，旧北京的祭星活动，作为西汉祭太一活动的原型遗存，也能说明，西汉祭太一基本属于宗教的范畴，而不能归入节日之属。
东汉，由于佛教的传人，兴起了正月十五燃灯表佛的祭礼。高承《事物纪原》说：“西域十二月三十乃汉正望日，彼地谓之大神变，故汉明令燃灯表佛。”“燃灯表佛”本为印度点花灯祭佛的仪式，随着佛教传入**，即为汉明帝所倡导，借以弘扬佛教。“燃灯表佛”与原有的祭太一习俗相融合，为正月十五燃灯祭礼注入新的内涵与活力。同时，佛教于东汉传入**后，迅速传布到广大区域，这些对于灯节的形成起到了推波助澜的作用。这是因为，外来文化一旦与本土文化相耦合，必然形成一种时代的风尚。可以说，从东汉开始，宫廷燃灯祀神的礼仪便向民间流传，逐渐成为全民性的习俗。由此，东汉可视为元宵灯节趋向成型的时期。
到了唐朝，道教成为国教之后，又以形成于魏晋的“三元”说来取代“燃灯表佛”说，为正月十五的灯祀作出了道教式的解释。道教三元之说的主要内容是：以正月十五为上元，为天官之诞辰，也是天官赐福之日，为上元节：七月十五为中元，为地官之诞辰，也是地官赦罪之日，为中元节；十月十五日为下元，为水官诞辰，也是水官解厄之日，为下元节。从唐朝开始，正月十五被称为“上元节”。道教正月十五燃灯祀上元天官祭礼，上承先秦至西汉祭天神的传统，有着深厚的本土文化渊源。同时，其中包含的天官赐福之说，又能满足国人对趋吉求福活动的偏好，很快为国人普遍认同。元宵灯节终于在唐朝成熟定型了。唐朝本有严格的宵禁制度，但在元宵节前后几日内，却特许“弛禁”，通宵放灯。《太平御览》引唐人韦述《两京新记》说：“惟正月十五日，敷金吾弛禁前后各一日以看灯。”唐代的灯节盛况空前。《雍洛灵异小录》说：“唐朝正月十五日夜，……灯明如昼，山棚高百尺，神龙以后，复加俨饰，士女无不夜游，车马塞路。”张祜《正月十五夜灯》：“千门**万灯明，正月中旬动帝京。”唐以后，元宵灯节盛行不衰，至今仍在流行。
纵观元宵节形成历程，可见元宵灯俗是祭神的产物。由先秦祭天燃烧的柴火发展到西汉祭太一、东汉祀佛、唐朝祀天官的灯烛，始终包**对神，其中主要是天神赐吉的祈求。因此，元宵花灯的深层文化内涵是祈求风调雨顺、五谷丰登、万事如意，花灯是**节日中最具喜庆色彩的吉祥物。下面分别加以介绍。
其一，元宵花灯象征风调雨顺、五谷丰登。花灯盛会多书祈年吉祥语，如正月十五，“湖北黄陂，各村都出灯会，牙牌上书‘风调雨顺’、‘国泰民安’、‘五风十雨’和‘万紫千红’等句，随后有高跷、锣鼓、龙灯等”。花灯的饰纹和制作造型也寄寓了年丰的吉祥意义。如河北霸县胜芳镇为元宵喜庆活动所扎的动植物花灯，有鱼、虾、蟹、荷、藕、龙、凤等，寄托着人们祈望新的一年丰收富裕的美好心愿。不少地方又将祈年的花灯与祭社神谷神联系起来，表达人们对于丰年的祈望。**三年《和顺县志》说：“十五日，‘上元节’。里巷立社。蒸层糕插连藁谷供神，逐门张灯三夜，以祈丰年。”**十八年《辽州志》说：“‘元宵’，里巷门首张灯火，村中多立社，点九曲灯。蒸层糕，插谷穗供神前，祈丰登之意。”值得注意的是，一些地方的农村，在元宵夜，还保留了先秦烧火祭天祈年礼仪的变型遗存形式，突出表现了元宵灯火的吉祥意义。江苏南通有正月十五日放烧火习俗，即以火祭田祈年，系以火祭天变型而来。“月望之夜，用草把柏枝握于手中，燃其一端，旋舞不已，且高声歌唱。”所歌多为祝年之辞。“以上所述，系南通农家风俗，名曰放烧火，年年正月望有此举动也。”湖北监利县的放烧火，是从大门烧到田野。“至初三日，燃烛于大门，将屋檐所插松柏，合楮焚于街际，谓之烧门神纸。”正月上元夜，“各乡村，燃炬火以照田间。声彻远近，谓之赶门狗。”浙江、江苏一带称“放烧火”为“烧田蚕”，烧火祭神则又演变成驱除虫害之巫术。“灯节晚上，农民带着火炬，照遍稻田。祈求来年土地肥沃，庄稼长得好。”原本由燎天仪式演变而来的燎地仪式(放烧火)，本义为以火祈年，在传承中又讹变为以火驱除损害庄稼的害虫和野兽的巫术祈年活动，但其中仍隐含原型燎祭祈年的因子。因此，在不少地方，包含原型燎祭祈年文化因子的放烧火习俗与燎祭祈年的演变形式花灯祈年习俗同时并存，共同表达出元宵灯火祈年的主题。
其二，元宵花灯象征子嗣繁衍、人丁兴旺。此种意义也与燎祭有着根连关系，以火祭天神或其他神灵，本身就包含祈子之义。元宵灯节形成后，人们又根据灯与“丁”同部首的关系，将元宵花灯与生男联系把来，认为花灯具有使妇女生男的神力。在闽南、粤东方言中，“丁”与“灯”谐音，两地人们则据此认为花灯有兆生男的吉祥意义。因此，元宵节挂灯、送灯、妇女观灯等，都具有祈求生子，尤其是生男孩的意义。《中华全国风俗志》下篇卷三说：“江苏(淮安)旧历元宵节后，二月二日以前，此十数日间，有所谓送子者焉。此事亦系出于亲友之所为。盖凡老年无子，及成婚多年而无生育者，亲友知其盼子心切，威乐送之。然送者非人，乃一纸糊之小红灯耳。”《**民俗大观》下说：“广东东莞有‘灯头生日，回家接子’的俗行，就是正月十三日灯头生日，凡是新娘子，必须回到夫家，说是到娘家‘接子’回夫家。去年生了男孩子的人家，今年必须在神明和祖先之前，点一盏纸灯；又在正月初二到十三之内，拣一个吉利日子，在宗祠和神堂正中挂一盏很大的八角纸灯，两旁和大门口，都挂莲花灯一对。“广东翁源要举行‘庆灯’，日子是预先择定的，也有在十三或十四举办的。这一天，凡是去年生了儿子的人家，必得先备花灯。……纸灯的中间置油灯一盏，把它用红绳吊到宗祠的梁上去，同时敲着锣鼓，放着鞭炮，意思是‘灯’愈闹而‘丁’愈旺。另外还得买许多灯，一种叫‘鼓子灯’的，必须送给神庙；一种叫‘莲花灯’的，得送给观音棚。这天大家要大吃大喝，酒席由生子的人家或宗祠来备办。开始举杯的时候，大家该说吉利的颂词：‘恭喜，多生贵丁！添丁！添丁！’”“**各地过元宵，也相当热闹，除了‘弄龙’、‘弄狮’，还有‘贯灯脚’的俗行。这天夜里妇女们多去参拜‘注生娘娘’，祝生麟儿。有谚云：‘贯脚灯，生生抛；过脚灯，生生抛。’所以她们多悬灯彩于自家的屋檐下，自己又提了灯在悬着的灯下走过，说如此行动，这年可生男孩。”“正月十五元宵夜，潮汕各地还有所谓‘新娘落祠堂’的习俗，凡是乡中当年新婚的新娘，是晚要到宗祠里观灯。……宗祠内面，灯烛辉煌，人们熙熙攘攘，争挤观灯看新娘。新娘来到祠堂，先由伴娘点燃三炷香，让新娘顶香跪拜祖宗，祈求明年得子。拜完祖宗，伴娘偕新娘绕堂一周，逐屏观灯。”由于元宵花灯是生育吉祥物，尤其是被认为是生男之兆，所以又被新婚人家用来卜生男生女。“泉州习俗，元宵节娘家必须送给新婚的女儿、女婿一对莲花灯，其中一红一白，挂在新人床上，元宵之夜点灯，视两灯熄灭之后卜生男或育女。”
其三，元宵花灯的综合性吉祥内涵。人们不仅向花灯祈年、祈子，而且向其祈求多种多样吉祥之事，诸如进财、长寿、健康、升迁等等，花灯所包含的吉祥意义往往是多元混杂的。旧时普遍流行的“富贵寿考”灯，就包含了多种吉祥意义。该灯分四面，绘有天竹子、腊梅、百合、柿子、灵芝和松枝。分别象征寿命绵长、百事如意，长生不老、子孙繁昌等意义。又有一种“富贵多子”灯，则多以牡丹图案象征富贵，以石榴象征多子。“三阳开泰”灯绘三只羊。一只为母羊，另两只为小羊。一头小羊吃草，一头小羊跪在母羊腹下吮乳。“羊”与“阳”同音，“三羊”表“三阳”，象征春回大地，万物滋生，欣欣向荣。“八结灯”是福建泉州的花灯：“闽南民间喜庆风俗，用一根红绳打成回形八结，象征吉神，八结灯仿此造型。”