"参合同解,利合同均,戒合同修"出自哪里,是什么意思？

《观经》三福，是我们修行基础的基础。离开这个基础，不要说是大乘，人天善都不能成就，所以我们学佛就是从这里学起。这是佛陀在《观无量寿经》上所说的经文，讲得特别详细，希望我们多多地去读，多多地去体会，尽量能够做到，以奠定自己修学的根基。有了自修的基础，才能谈共修的基础。 如果不知道这个基础，在一块共修，没有好处。若无共识，杂心闲话，彼此不和，还不如一个人修行好。共修有共修的戒条，这就是佛教给我们的“六和敬”。 “三福”是个人修行的基础，“六和”是大众共修的戒条，依然是基本的修学方法。佛法所说的僧团，是四个人以上，居住在一起共修。 世尊为之制定六条戒律，大众皆遵守这六条戒，这就是佛法的僧团，也就是世尊的弟子。因此“六和敬”，是团体共修的基本守则，无论是出家团体，或是在家团体，都必须要知道遵守的。 第一、“见合同解”，就是建立共识。在一个团体里，我们对于修学的理论和方法，一定要有共同的见解，这是大众共修的基础。佛陀在世，确实做到“恒顺众生、随喜功德”。 因此，为许多不同见解的人，开了无量无边的法门。佛教宗派法门之多，就是因为这个缘故而建立的。大众聚在一起，这就是我们今天讲的社会。 社会要能够真正得到安定，首先要求人人能够和谐相处。唯有“和”才能够把我们的见解、思想，乃至于生活方式，逐渐拉近，才不会距离太远，这就是所谓的“平等”。“和”之后才有“平”，“平”之后大家心地就“安定”了，“安”之后才有“乐”啊。 我们要想得到快乐，心要安，身要安，身心平安，“和”是最初的一个基础。佛法重视“和敬”，世间法也重视“和”。孔夫子教导我们，就把这一个字列为最重要的一个科目。你看，《论语》里说：“礼之用，和为贵。” 我在前几年，到北京参观清朝的故宫，故宫里又三座主要的建筑，我们**人称它为“金銮殿”。实际上，它的匾额不是写金銮殿，而是写着“太和殿”，太和殿后面叫“中和殿”，中和殿后面叫“保和殿”。诸位想想它的命名，三座大殿都用“和”命名，由此可以看出清朝的帝王，用什么来统治天下、统治回家呢？用“和”。传至末代家族不和、朝野不和，不和就**了。如果他继续维持太和、中和、保和的精神，恐怕到今天还是大清帝国，**人也不会受这么多的苦难了！所以“和”是非常非常的重要，大家在一块聚会，一定要注意这一个字。 世尊为我们说了许许多多的经典，无量的法门，并不是叫我们统统都要修学的，是因为要适合各种不同的根性，也就是要适合各种不同见解和需要的大众们，因此，后来演变成许多宗派，支派就更多。 佛法传来**，一共建立是个宗派，就是因为大家喜爱不同。喜欢《华严经》的人建立一个道场，专修华严。喜欢《法华经》的，再建一个道场，专修法华。 由此我们明了，古代的寺院、丛林，实际上就是现在所说的专科大学。这是大家喜爱、见解、思想都一致的，绝不是一个道场里面，今天学这一样，明天学那一样，那是一样都不能成就的。 所以佛法无论哪一个法门，成就与否都在“专”。**古时教学，教导童蒙念《三字经》，《三字经》上说：“教之道（教学的道理），贵以专。”何况无上甚深的佛法，不专哪里能成就呢？ 因此，集合志同道合的人，都修这一部经典，都修这个法门，所贵的就是“专”，这个道场就是专宗修学的道场。这样彼此互相在一堂切磋琢磨，勉励精进，才会有成就。 我们修净土，净土宗所依的经典是最少古时候只有“三经一论”，现在则是“五经一论”。这五经是清朝咸丰年间，魏源居士讲《华严经》最后得一卷——《普贤行愿品——列在三经之后，称为四经。 **初年，印光**，将《首楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》列入四经之后，称为五经。我们以这个为例子，我们这些人喜欢《无量寿经》，那些人喜欢《阿弥陀经》。你想想这两种人能不能和在一起呢？和在一起就不能和合。这个要念《无量寿经》，那个偏偏要念《阿弥陀经》，这就必要再建两个道场。净土宗同一个宗，为什么要分那么多道场？哦!原来如此。 再说同依一部经，譬如我们同依《阿弥陀经》，有人依照莲池**的《疏钞》修学，有人依照蒲益**的《要解》，这两种人所依据的解释又不一样。 如此，同样依《阿弥陀经》修行的，还得要分两个道场，这才是真实的“见合同解”的道场。这些志同道合的人在一起共修，才能够成就。 即使我们同样依一部经，同样依一家注解，而念诵的方法不一样；有人念佛“南无阿弥陀佛”，念得很慢。有人念“阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！”念得很快、很急。这两种人要在一起共修也有困难。这才晓得从前佛家道场之庄严，使人进入山门，肃然起敬。 道场里同学**，只有一个看法、一个想法，修行依照一个法门，一点都不乱。这才警觉现代人学佛为什么不能成就！现代的道场，今天请甲法师讲这个法门，明天请乙法师讲那个法门，就是一个道场里面，一起共修无量法门，他怎么会不摩擦呢？怎么会不冲突呢？此事太难，佛都办不到，何况凡夫！可见“见合同解”是道场基础的基础，大众才能真正得到共修之大利。 一个团体，大众的想法、看法是一致的，兴趣、目标相同，这就能和合了，就能组成一个僧团。如果有不相同的，宁可另外再成立一个僧团，不要在一起共修。 一起共修，彼此一定有妨碍，彼此都不能成就。所以佛开无量无边的法门，用意就是要使各种见解、不同思想、不同兴趣的众生，人人都能够成就。这是佛法的伟大、周到，这就是所谓的“殊途同归，法门平等”。佛绝不勉强人，叫他要修某一法门。 你看《观经》，韦提希夫人感到这个世界太苦了，想生佛国。佛没有介绍他往生西方极乐世界，佛是把无量无边诸佛刹土，统统展现在她面前，让她自己选择（自己选择才适合自己的兴趣啊）。 我们凡夫往往勉强人，我学这个法门好。嘿！你也来学吧！一定要拉他（他未必对这个法门有兴趣）。进来了之后，想法、看法、意见多多，都不一致，团体往往因此受到伤害，这是学佛人应当警觉的。最好把大乘佛法普遍介绍，你欢喜哪个法门就学哪个法门。 我们这里是净土宗，喜欢念佛就到我们这里来，看看合不合适。喜欢参禅的，那位法师是修禅宗法门。喜欢学密的，某上师传密教法门。统统都好，没有一样不好。不一定统统拉到自己这里来。 法门平等，皆是佛陀大慈大悲屈应机宜而建立，应相互尊重礼赞，这才是“见合同解”。 第二、“戒合同修”。大家既是同住在一起修学，总要定一个规矩，如果没有规矩就乱了、没秩序了。当然同住规约里，必定包括佛所制定的根本戒。这就要看是在家的僧团还是出家的僧团。在家的僧团是以五戒为基础，出家的僧团是以比丘戒和比丘尼戒做基础，再加上大众先前生活共住所必须要遵守的一些规矩。 这在我们一般讲，就是寺院的“常住公约”。由一两个人起草，然后在会议中大家讨论，最后议决通过，住在道场的每一个人都必须要遵守。常住公约中，也包括**的法律。学佛必须要守规矩、要守法律。人人都能够奉公守法，这个团体就不会有争论了。也就是说，团体中人人地位平等，并无特权阶级。所以佛教的僧团是**，是持戒守法的团体。 第三、“身和同住”。就是大家住在一起共修。到场的建立是成就每一个共修的份子——目的在此；绝对不是逃避社会责任，到佛门里讨生活的。如果是这种观念，那就完全错了。 接受十方供养如何能消！这个罪过是无量的，且要还债，佛在经中讲得很清楚。共住不只是同住在一个道场，如每一个人有一个房间，或像现代生活富裕的地区，一个人还有个套房，这样舒适的生活环境修行能不能成就呢？恐怕一个都不能成就。为什么呢？ 《地藏经》上讲：“阎浮提众生起心动念，无不是罪。”人，无始劫以来迷惑颠倒，造作无量无边的罪业，恶习气太多、太重了。大家相聚时，十目所视，十指所指，一举一动还像个样子，规规矩矩的，还能守法。如果房门一关，没人看到，就随便了、放逸了，毛病百出了。白天修行，晚上放逸，功夫尽失，成就困难了。 佛陀大智深知此事。那么共住要怎么住呢？睡通铺啊！晚上都睡在一起。白天、晚上都不可以离开大众，睡觉也得老老实实，也得乖乖的，也不可以随便，这是依众靠众的精意。 所以寺院丛林，你到寮房（卧室、寝室）去看看，皆是通铺，一个人一个铺位，每个铺盖叠得整整齐齐的，像**一样；比**还要严格，比**的纪律还要好。 住在道场，过这样的生活，陶冶人的习气，以戒、定、慧三学改造心行，那才真正称得上修行。在寺院丛林里面，什么人有一个寮房呢？当住持的、做执事的，因为他的事物繁多，他的生活起居不能跟大众一样（大众像学生一样，那是非常规矩的）。执事要办事，替大家服务的，他们才有个小房间。住持的房间教“方丈”（方圆一丈），房间都很小，并不是叫你住的很舒服，目的是不妨碍大众的精修。还有年岁老的，也有单独房间，生病的也有单独房间。除了这些特殊的，皆是睡广单（通铺）。 “身和同住”是这个意思。真正要想修行有成就，即使在今天富裕的社会，不用这个方法还是不能成功。 第四、“口和无诤”。这是说大家住在一起没有诤论，真正能够用功向道。人与人相处，最容易造的就是口业。古人常讲：“病从口入（怎么会生病呢？喜欢吃东西、吃的不干净、吃的不卫生），祸从口出。” 说话多，言多必失，有些时候，讲者无心，听者有意，就产生误会，在无形当中，结了许许多多的怨怼，招得以后的果报。实在讲，那是非常苦恼的事情！所以古德常常教训我们“少说一句话，多年一句佛”。言语愈少愈好，非必要的言语，不说那是顶好的。 我这一次在洛杉矶讲经，有一位同修告诉我，他的小孩念高中，暑假去参加日本的三天禅学会，回来之后，说寒假他还要去参加。这个禅宗道场，是日本人建立的，现在那个和尚已经过世了，由他的美国弟子们继续维持。其特色是进入道场就不准说话，每天的功课就是打坐。早晨，八点钟开始坐到下午五点半；晚上七点半坐到九点半，其他什么都没有。三天都不说话，人在那种地方，就会感觉轻松。三天就是这样坐，所以他坐的很欢喜，印象很好。 这种道场的特色就是“口和无诤”。不准说话！还争什么呢？所以严格的道场里，确实听不到闲言语，真正的道场里，也没有杂心闲话、聊天这些事情。念佛的道场，二六时中，只听到“阿弥陀佛”绵绵不断，大声念、小声念、默念都可以。真正**道场则咒声不间断。 我初学佛的时候跟章嘉**，他是一个了不起的上师。我亲近他三年，从没有见到他咒离开过口。他念咒不出声，但是嘴唇微动，我们知道他在念咒，这叫金刚持，就是口动没有声音。 无论在什么时候，甚至接见客人时，他仍然持咒不断。只有跟我们讲话的时候停下来，话一说完，他的功夫马上接上。这是我这么多年来，看到真正修行的人，就这么一个。他心清净，真的一个妄想、杂念都没有。我们向他请教问题，提出一个问题，他要观察我们的心定了，他才答复。你心不定，他不跟你讲，他不是考虑，他在念咒，他的眼睛看着你的眼睛，看到你心定，他才讲。 这种教学方法，非常的特殊，两个钟点也许讲三、四句话。但是他的话，字字皆有千斤之力！让你一生永远不会忘记，而且会依教奉行，这是真正做到“口和无诤”。所以净土念佛堂里面之语，不仅仅在佛七当中要这样做，平时就要学，这样对于自己的道业，绝对有好处。我们想要把烦恼舍掉，念佛三昧早日成就，不用这个方法，就很难达到目的。 第五、是“意和同悦”。这就是平常讲的“法喜充满”。我们学佛，无论修学哪一个法门，最粗浅的成就，就是欢喜。假如学佛，学得不快乐，这一定有问题（不是佛法有问题，是我们自己修行有了问题），不是违背了理论，就是方法用错了，否则学佛的效果一定非常明显——破迷开悟，离苦得乐，痛苦、烦恼一天比一天少、一天比一天快乐、一天比一天自在，这证明学佛功夫得力。 如果得不到这个现象，你的功夫有了问题，这是自己要认真去检讨，找出毛病、找出病根，再把这个病根消除，我们就能够得到佛法真正的利益。佛法修学是在生活中历事练心。历是经历，就是在日常生活上练心。练什么心呢？练清净心、练正知正见、练觉而不迷。 所以真正学佛人无论遇到善人或是罪人，顺境或是逆境，无一不视为是帮助自己消业障、增福慧的助缘，怎么不欢喜呢？这个内心的喜悦油然而生，叫“法喜充满”。大家在一起共修，人人都的法喜，换一句话说，个个都有真正的成就。 第六，“利和同均”。这是讲在一起共修的人，物质生活是平等的。道场的财源，在古时候，一部份是帝王护持的，就是**建立的十方道场；其次就是大富长者捐助的。 实在讲，化小缘建立的道场，在古时候并没有。这是很晚很晚才出现的，并不是如法的。特别是出家人自己去化小缘，在从前没有这种事情；因为出家人的生活是树下一宿，日中一食！吃饭，外面去托钵；睡觉，找个树荫大的地方，打坐、休息一晚，他的功夫不间断的。因此道场的建立就好像办学校一样，是为了教化一方众生而设立的。 所以，建道场是这一方，真正又学问、有远见的人士，来提倡创建，或是大富长者出钱、出力建道场，再礼请高僧大德到此地来住持、修行、教化众生。这好像办学校，校舍建好了，就请品德、学问俱优的人士来做校长、老师，让他们在这里教导这一方众生是一样的道理。 佛家的道场就是学校，所以无论是**供养，或是地方大众捐助，凡是居住在道场的，不论什么身份，在物质享受上决定平等，这叫“利和同均”。 道场里，六和敬一条都不能少，否则就不是释迦牟尼佛的僧团，也就不是佛的真正弟子。如果我们依世间法来讲，所谓“家和万事兴”。**能和，再强大的敌人也不敢轻易的欺侮！为什么呢？上下团结的力量太大了！ 六和敬，小而家庭、公司、社团，大至**，只要做到见合同解、戒合同修、利和同均三条，没有不兴旺的。 见合同解，大家便能同心同力，建立共识；戒合同修，人人守法‘利和同均，在生活享受上尽量接**等，不要差距太大，以免人心不平、社会**。为什么呢？因为贫困的人，看不惯富人的享受，就会**、**，**就会出现。 目前就商业方面来说，没有人能超过日本。日本商社从战后兴起，时间不算长，今天跃居世界第一位，凭什么？他们就是做到这三条。世界各国，在工商也无法和日本相抗衡就是没有这三条。 在日本，商社公司亏损了，高阶层的人不发薪水，基层员工照发。你说员工他怎能不感恩心服呢？员工又意见，绝对不**，照常上班，只在头上扎条白布，表示“我有意见，我要反抗你”。老板看到，便赶紧开会、沟通、协调。如此问题解决了，生产也不延误，所以日本能居世界第一经济大国，就是做到六和敬的这三条。 日本人的长处很多：我们**古圣先贤的教训，他们还能保存，还能做到，而我们自己的文化遗产，完全都摒弃丢掉了，这是我们这一代真正对不起列祖列宗的。看看当今的日本，我们应该感到非常地惭愧。 前两周，我在亨斯维尔，有一位同修来问我，他说他想结婚，问我应该找什么样的对象。我告诉他：“你要找对象，一定要找一个见合同解的，如此互相帮助，家庭一定会美满。”我再说：“不可以只谈爱情！爱情是无常的！今天你爱他，他爱你，一旦结合，双方毛病都露出来了，两人不再相爱，家庭悲剧不就产生了！那无常的虚情假意，是绝对不可靠的。” 由此可知，家庭也要建立爱六和敬的基础上，才有真正的幸福。不懂这个道理，要想一生幸福快乐、家庭美满，是非常不容易的。