《庄子·山木》的原文

原文：

庄子行于山中，见大木枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”

庄子曰：“此木以不材得终其天年。”夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。

竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”

主人曰：“杀不能鸣者。”

明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年，今主人之雁，以不材死；先生将何处？”

庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也。

若夫万物之情，人伦之传，则不然。合则离，成则毁；廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺，胡可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，其唯道德之乡乎！”

白话译文：

庄子行走于山中，看见一棵大树枝叶十分茂盛，伐木的人停留在树旁却不去动手砍伐。问他们是什么原因，说：“没有什么用处。”

庄子说：“这棵树就是因为不成材而能够终享天年啊！”

庄子走出山来，留宿在朋友家中。朋友高兴，叫童仆杀鹅款待他。

童仆问主人：“一只能叫，一只不能叫，请问杀哪一只呢？”

主人说：“杀那只不能叫的。”

第二天，弟子问庄子：“昨日遇见山中的大树，因为不成材而能终享天年，如今主人的鹅，因为不成材而被杀掉；先生你将怎样对待呢？”

庄子笑道：“我将处于成材与不成材之间。处于成材与不成材之间，好像合于大道却并非真正与大道相合，所以这样不能免于拘束与劳累。假如能顺应自然而自由自在地游乐也就不是这样。

没有赞誉没有诋毁，时而像龙一样腾飞时而像蛇一样蛰伏，跟随时间的推移而变化，而不愿偏滞于某一方面；时而进取时而退缩，一切以顺和作为度量，优游自得地生活在万物的初始状态，役使外物，却不被外物所役使，那么，怎么会受到外物的拘束和劳累呢？这就是神农、黄帝的处世原则。

至于说到万物的真情，人类的传习，就不是这样的。有聚合也就有离析，有成功也就有毁败；棱角锐利就会受到挫折，尊显就会受到倾覆，有为就会受到亏损，贤能就会受到谋算，而无能也会受到欺侮，怎么可以一定要偏滞于某一方面呢！可悲啊！弟子们记住了，恐怕还只有归向于自然吧！”

扩展资料：

赏析：

庄子所提倡的是无己、无功、无名，这些并非是故弄玄虚，如果这是故弄玄虚，那世上故弄玄虚的可多着呢。

禅宗讲究不立文字、直指人心，还有什么当头棒喝，孟子说“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流”，甚至文艺评论时也有“只可意会，不可言传”的说法，其实是各有各的一番道理，就看你懂不懂了，需要“慢慢参透”。

《山木》篇讲虚己任物，无非是劝人抛弃矜伐自恃之心，虽则市南宜僚描述的道德之乡玄远难至，但正像禅宗说的行走坐卧皆是禅，庄子的道也是无所不在的，后面几则故事又都将“道”落到实处，具体地阐明主旨。

去功名利禄之心，而不忘其自身真性，在鲁侯身上、孔子身上、庄周身上，乃至逆旅二妾身上，都是必要的。至于我们能否做到，则另当别论了，需要慢慢修炼。《山木》中凡事皆有因果，顺应自然而自由自在地游乐也不过如此。