圣人有情而无累 解释

圣人“有情而无累”意思：圣人有感情，但是不为感情所累。

比如有人见到小孩落井，惊骇悲悯之情自然而生，若是救不得，则难免自责而不安，若是圣人，惊骇悲悯之情有之，自责不安之情亦有之，圣人和普通人的差别就在于，圣人因事而情生，事过而情灭，不会让这种感情影响自己，更不会因此而影响了其他事。这就是所谓“有情而无累”。

那么，如何能做到“有情而无累”？

程颢《明道文集》卷三：“夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。……人之情各有所弊，故不能适道，大率患在于自私而用智。自私则不能以有为为应迹；用智则不能以明觉为自然。……圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒。是圣人之喜怒，不系于心，而系于物也。”

其中“廓然而大公”对应的就是后面的“自私而用智”，人在应对事物之时，一旦存了自私的心，就没有办法跳出自己本身的限制，就难以做到“不系于心，而系于物”，用现在的话来说，就是难以做到客观公正。

孔子曾经称赞颜回“不迁怒、不贰过”。

这个地方说的是“迁怒”，其实怒也好气也好，喜也好悲也好，都是情感情绪，能做到“不迁怒”，自然也能做到“不迁喜”、“不迁悲”，将自己的感情放在万物之外，顺应万物自身的悲喜。所以颜回是一个快乐的人，“回也不改其乐”。

“圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒。是圣人之喜怒，不系于心，而系于物也”

能做到如此，或者说尽可能接近如此，就是接近于“有情而无累”了。

扩展资料

情之一字，在中国文化中最是动人心魄。君不见，多少婉转流淌的诗词歌赋，都是生之于情，因情而起。

什么是情？——心的温度。

《世说新语·伤逝》中载，竹林七贤的王戎儿子死了，山简前去探望，看到王戎悲伤得不得了。魏晋流行的是玄学，求的是“越名教而任自然”的出尘脱俗，竹林七贤又是那个时代的代表，于是山简劝道：“孩抱中物，何至于此！”

王戎的回答，则是我见过关于情，最打动人的话。他说：“圣人忘情，最下不及情；情之所钟，正在我辈。”这句话，深深打动了山简。

它之所以动人、之所以好，是因为讲出了情的三个境界，以及这个时代的失落之殇。

下等人，薄情——“最下不及情”，“不及情”就是无情和薄情。

这句话告诉了我们两件事：无情和薄情不是有情、深情之外的另一种存在，而是达不到有情的程度。所以“最下”。

薄情还是深情，与文化程度无关，与读书多少无关，而只反映着人内心的质地。就像古人那句道破人心、洞穿人情冷暖的话：仗义每从屠狗辈，负心多是读书人。

南怀瑾说，“报德者寡，报怨者多”。社会上真正能够帮助别人，同情、可怜他人的，多是穷人。穷人才会同情穷人，痛苦中人才会同情痛苦的人。

读书多、有权势的人知识高、见识广，自己思想解释就越多，不愿意做的时候，也会刻意加以解释。学问越高，思想越复杂，高学问而变成单纯专一的人，那是天下第一等人，由高明而归于平凡。

有关人生的得意与失意、荣宠与羞辱之间的感受，古今中外，在官场，在商场，在情场，都如剧场一样，是看得最明显的地方。就像一首打油诗说的：世态人情薄似纱——真不差，自己跌倒自己爬——莫靠拉；交了许多好朋友——烟酒茶，一旦有事去找他——不在家。

《昔时贤文》中说：“有酒有肉皆兄弟，患难何曾见一人”“贫居闹市无人问，富在深山有远亲”。这不正是我们成年以后，世俗常态的写照吗？

所以，人贵在不因荣辱而保持道义。对此，诸葛亮曾有一则名言，可以作为我们最好的座右铭：

势利之交，难以经远。士之相知，温不增华，寒不改弃，贯四时而不衰，历坦险而益固。

这说的就是君子之交。“君子之交淡如水”，好朋友不是酒肉朋友，不是天天来往，平常很平淡。但这并不是冷漠无情；朋友碰到困难，或生病之类的事，他就来了。平常无所谓，也许眼睛看看就算打招呼了，可是有真热情。

说到底，是要做一个有温度的人。有温度，便是有情，没有其他。

世事炎凉，唯情可化。